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什麼是“如如不動”?和“不動”有什麼區別

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  “如如不動”一語,乃為象真如佛性之形容詞,意思是說真如佛性本來現成無有增減,亦無動靜,增減動靜,乃人之腦筋作用與真如本體無干,也就是動而無動,無動而動,從體上看萬事萬物都是本來具足,如如不動的,生滅不過是眾生虛妄橫計,循業發現的錯覺。現在有一般修行人,終日枯坐,強將思想止住,使同海水無波一樣,以為這樣便是如如不動的真如佛性,此乃大錯,活人的思想,是不能永遠停止的,要永遠停止,只死人才做得到,活著的人,勉強把思想停止,只能停幾十分鐘幾個鐘頭,最多亦不過幾天,終有一日再起思想。如果同在一天之中停止思想的時候是“佛”,過一會思想起了又是“眾生”,那麼一天之內忽是佛,忽是眾生,不是一天都臨在輪迴之中,難道不嫌麻煩嗎,這樣的“佛”有什麼“做頭”呢?

  如果你真個明心見性,那就是操刀上陣,還是如如不動哩。

  這就是如如不動和不動的區別

  以上是網上查的 也是我想要表達的意思 如如不動是絕待的 非動非靜 不進不退 無生無滅 泯滅一切相對 不動是和動相對這麼一個概念 是相對的

  一般來說,“不動”多指身體行為上的不動。

  “如如不動”應該指的是心方面的。心有真心和妄心,其實真心本來就是如如不動的,所以也沒必要再專門去為他修什麼如如不動。所以修行追求的“如如不動”,重點應該是讓妄心如如不動。

  但是,妄心本來就是動的怎麼可能不動呢,否則也不存在所謂的“妄”了。所以,追求妄心的如如不動,重點應該是追求妄心與真心的合一。

  對我們凡夫來說,妄心與真心是分開的,因為我們看不到真心。就客觀實際來看,妄心與真心從來就沒有分開過,只是我們只能看到妄心而已,導致根本不知道還有個真心存在,於是真心與妄心彷彿是分開了。

  真心與妄心合一之後,妄心肯定還是依舊動的,不過他此時雖然還是在動,但應該也算是如如不動了吧。

  (觀點僅供參考)

  如如不動簡單說就是人不隨境轉,凡夫都是人隨境轉的,比如看見藍天白雲就心情舒暢,看見陰雲密佈就不舒服。而有修行的人心是靜的

  什麼叫如如不動?

  【詞目】如如不動 【讀音】rú rú bù dòng 【釋義】如如:佛家語,常在的意思。事物常在,沒有什麼變化。

  【出處】《金剛經》第三十二節:“云何為人演說 不取於相 如如不動 何以故?” 【示例】明·吳承恩《西遊記》第七回:

  “渺渺無為渾太乙,如如不動號初玄。” 【相關】如何理解與修習“不取於相、如如不動” “不取於相,如如不動”,這是修行成功的佛與阿羅漢們的心。他們面對一切世間的境緣,心裡不產生執著。

  不取於相是指他們不執著世間的任何一種事物;如如不動是指他們心的平靜狀態,指他們面對一切事物,心理上完全以隨緣與平靜來應對。 這種不執著一切事物的心態要靠正確的修行才能實現。正確的修行是什麼呢?

  以金剛經中的語句為例:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”這就是正確的修行方法。

  一切有為法,泛指世間一切事物(包括我們的身與心)。 如夢幻泡影,如露亦如電,指所有世間事物的本質,這本質就是無常生滅。 應作如是觀。

  佛要求修行者按照他指引的這個方向去觀察,即觀察一切有為法所具有的共同性質:無常生滅。 如果一位修行人,能夠依照佛的這個方法去觀察,他就會成就。

  成就的含義是,他會成為一個面對一切事物,平靜對待它們,不貪著,也不排斥,處事中正,心理平和的人。即“不取於相,如如不動”。 【本質】“不取於相,如如不動”是結果,是修行完全成功的聖者們所表現出來的心態。

  達到這種境界的方法是:觀察一切有為法的本質——無常生滅。不要把結果當成方法來修,不要直接去修“不取於相,如如不動”。

  只要能夠觀察到一切事物的本質是無常生滅的,那麼,你會自然地達到“不取於相,如如不動”,這是法的次第。佛法修行的全部就在這裡:觀察五蘊身心及一切事物的無常生滅相。

  如果一位修行人能夠如是修行,如是觀察,那麼,他就會達到“不取於相,如如不動”。修行人如果能夠抓住這一個重點,那麼,他就算抓住了佛法修行的中心。修行的著重點在於,要把佛的教理付諸實踐,只有如此,佛法才能真正地幫助我們。

  不取於相,如如不動是什麼意思

  五千字金剛經,結尾歸於:不取於相,如如不動。相是世間永珍;不取,不是無視看空,不是遠離躲避。

  而是剝落掉自己濃重的判別意識。面對境緣,我們習慣拿出記憶和聯想進行愛恨親疏判斷,為白淨事物新增上好壞色彩,心有所取。如果剝離這些判斷,事物本就單純樸實,原色沒有差別。

  平等清淨源於此觀照法。後續,慢慢熟練了,就感受到虛妄的意趣了。

  不取於相,如如不動.

  譯文那麼就要不執著於任何形象、思想觀念觀點和理論方法,哪怕只是一個念頭,形成這樣的思維模式,自然而然地反映(應)萬事萬物,而呈現出如如不動的境界。自性如如即是道:在眾凡而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂;不斷不常、不來不去、無內無外、不生不滅、不淨不垢——此即如如不動。

  ”不取於相如如不動”是什麼意思呢???

  不取於相,如如不動”,這是修行成功的佛與阿羅漢們的心。他們面對一切世間的境緣,心裡不產生執著。不取於相是指他們不執著世間的任何一種事物;如如不動是指他們心的平靜狀態,指他們面對一切事物,心理上完全以隨緣與平靜來應對。

  一切有為法,泛指世間一切事物(包括我們的身與心)。

  如夢幻泡影,如露亦如電,指所有世間事物的本質,這本質就是無常生滅。

  應作如是觀。佛要求修行者按照他指引的這個方向去觀察,即觀察一切有為法所具有的共同性質:無常生滅。

  如果一位修行人,能夠依照佛的這個方法去觀察,他就會成就。成就的含義是,他會成為一個面對一切事物,平靜對待它們,不貪著,也不排斥,處事中正,心理平和的人。即“不取於相,如如不動”。

  這裡需要重點注意的是:“不取於相,如如不動”是結果,是修行完全成功的聖者們所表現出來的心態。達到這種境界的方法是:觀察一切有為法的本質——無常生滅。

  不要把結果當成方法來修,不要直接去修“不取於相,如如不動”。只要能夠觀察到一切事物的本質是無常生滅的,那麼,你會自然地達到“不取於相,如如不動”,這是法的次第。

  佛法修行的全部就在這裡:觀察五蘊身心及一切事物的無常生滅相。如果一位修行人能夠如是修行,如是觀察,那麼,他就會達到“不取於相,如如不動”。

  修行人如果能夠抓住這一個重點,那麼,他就算抓住了佛法修行的中心。

  修行的著重點在於,要把佛的教理付諸實踐,只有如此,佛法才能真正地幫助我們。

  “如如不動的心”是什麼意思?

  如如不動的心

  如如:佛家語,常在的意思。事物常在,沒有什麼變化。

  不取於相,如如不動”是結果,是修行完全成功的聖者們所表現出來的心態。

  佛法修行的全部就在這裡:觀察五蘊身心及一切事物的無常生滅相。如果一位修行人能夠如是修行,如是觀察,那麼,他就會達到“不取於相,如如不動”。

  修行人如果能夠抓住這一個重點,那麼,他就算抓住了佛法修行的中心。修行的著重點在於,要把佛的教理付諸實踐,只有如此,佛法才能真正地幫助我們。

  在“動”的心背後,還有一個“不動”的東西。

  很多時候,我們只知道那個“動”的東西,卻感覺不到那個“不動”的東西了。其實,動的東西也是從那個不動的東西里生出來的。

  為了應付生活,應付各種人事環境,心被迫不可能不動。要記得常回家看看,看看那個不動的東西。但是,很多人都找不到回家的路了,根本不知道還有個不動東西在家裡。

  (觀點僅供參考)